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            Comencemos recordando que, antes del siglo XVII, ni la economía había tomado cuerpo como la rama del conocimiento específica que hoy es, ni lo económico se consideraba un dominio sujeto a leyes propias e independientes de la religión y la moral, como actualmente ocurre. La aparición del aparato conceptual y de los presupuestos que facilitaron este cambio aparece envuelta en el desplazamiento general de las ideas que posibilitó el advenimiento del capitalismo y de la sociedad industrial. En mi libro La economía en evolución. Historia y perspectivas de las categorías básicas del pensamiento económico, (Madrid, Ed. Siglo XXI, 1987) repasé con cierto detalle este desplazamiento de ideas, destinando sendos apartados al proceso de «sacralización de la ciencia» (analizando cómo la renovada fe en los logros de esta última vino a sustituir a la antes depositada en las creencias religiosas); a la nueva «ley del progreso» indefinido que se suponía guiaba los destinos de la humanidad (frente a la antigua creencia en las evoluciones regresivas más o menos apocalípticas); a la extensión del «dogma mecanicista» (que suplantó a la antigua visión organicista del mundo)... y al nuevo «antropocentrismo», en el que nos detendremos por su particular incidencia en el tema de la tierra, que ahora nos ocupa. Pues en este proceso de desmantelamiento y sustitución de las viejas concepciones [míticas] del mundo por otras desacralizadas [lógicas], ocupó un lugar importante el triunfo de los planteamientos de Copérnico [1473-1543] y el consiguiente derribo del antropocentrismo de origen religioso que se apoyaba en la visión cósmica de Tolomeo [90-168]. Cuando se aceptó que la Tierra no era más que un pequeño planeta situado en uno de los innumerables mundos solares, el hombre quedó desplazado de la posición central en el universo que le confería el antiguo orden de ideas. La imagen desacralizada de ese nuevo universo infinito, regido por la mecánica, resultaba mucho más sobrecogedora e inhóspita que la del viejo universo de las esferas, a la vez que el antiguo «rey de la creación» veía relegada su condición a la de un accidente cósmico sin importancia. En otra ocasión hice referencia al amable relato de Micromegas [1752], en el que Voltaire [1694-1776] recoge con humor la sensación de insignificancia del ser humano y de su propia morada planetaria que generó la nueva cosmología de Copérnico, Galileo [1564-1642] y Kepler [1571-1630]. Ahora, por no repetirnos, podremos citar la misma sensación expresada por Pascal [1623-1662] en sus Pensamientos [1670], cuando habla de los espacios inhumanos y silenciosos del universo que le empujaron a investigar sobre el vacío: «veo -dice Pascal- esos horribles espacios del universo que me circundan y me encuentro atado a un rincón de esta vasta extensión sin saber por qué estoy aquí, en este lugar, en vez de en cualquier otro [...] no veo más que infinitudes por todas partes que me rodean como un átomo y como una sombra, que no dura más que un instante sin retorno».

            La sensación de desamparo que originó la nueva cosmología no se saldó con el empeño de utilizar la naciente ciencia experimental para racionalizar [de forma lógica] las relaciones del hombre con su pequeño planeta, articulando su economía en una simbiosis estable con el medio. Antes al contrario, esa sensación indujo a cerrar los ojos a las limitaciones de ese entorno, a la vez que alimentó una fe desmedida en los logros de la ciencia como fuente continua de progreso, para restaurar el antropocentrismo sobre estas bases. Ya no importaba la pequeñez de la tierra y del hombre en ese universo infinito: con las poderosas armas derivadas de la razón -la ciencia, la técnica y el trabajo- el hombre podría constituir su entorno a voluntad e incluso someter el universo a su servicio.

            J.M. NAREDO: "El oscurantismo territorial de las especialidades científicas", en J.A. González Alcantud y M. González de Molina (Eds.), La tierra. Mitos, ritos y realidades. Granada, 1992, pp. 111-112.